A sincronicidade é um conceito desenvolvido pelo psiquiatra suíço Carl Gustav Jung (1875–1961) para descrever a ocorrência de eventos significativos que parecem estar relacionados, mas não por uma conexão causal direta. Em vez disso, eles estão unidos por seu significado comum para o observador.

“Uma coincidência temporal de dois ou mais eventos, não relacionados por causalidade, mas que possuem um significado semelhante ou idêntico.”- Jung

Exemplos Clássicos
O escaravelho dourado: Jung relatou o caso de uma paciente que sonhou com um besouro dourado e, durante a sessão terapêutica, um escaravelho (símbolo de renascimento no Egito Antigo) bateu na janela, marcando um momento crucial em sua terapia.

Sonhos premonitórios: Sonhar com um evento que depois acontece, sem explicação causal.

A sincronicidade permanece um conceito fascinante na intersecção entre psicologia, filosofia e física, mas sua natureza subjetiva dificulta uma comprovação científica rigorosa. Para Jung, ela representava uma dimensão da realidade onde significado e conexão transcendem a causalidade tradicional.
Quando a sincronicidade acontece, saiba que a vida já estava sussurrando para você há muito tempo… Você só não estava ouvindo.

A sincronicidade não é um acaso. São os fios do destino se tecendo, os sinais que ignoramos no caminho se revelando no momento certo.

Quantas vezes o universo tentou falar e você não percebeu? Quantas portas se fecharam para que a certa se abrisse? A vida é sábia — ela repete a lição até que a aprendamos.

“Não espere ‘coincidências’ para despertar. A sincronicidade é o último aviso antes da transformação.”

A relação entre o tarô e a ativação do inconsciente tem sido explorada tanto pela psicologia analítica junguiana quanto por pesquisas recentes em neurociência, que investigam como símbolos e narrativas influenciam a cognição e a emoção.

Jung via o Tarô como um sistema de arquétipos que ativa o inconsciente coletivo, facilitando a projeção de conteúdos internos. Estudos contemporâneos em neurociência cognitiva apoiam parcialmente essa ideia:

Quando uma pessoa interpreta cartas de tarô, áreas do cérebro associadas à autorreflexão, imaginação e memória (como o córtex pré-frontal medial e o giro angular) são ativadas. Essas regiões são parte da rede de modo padrão, que se envolve em processos de significado pessoal e projeção subjetiva .

Pesquisas em neurociência cultural sugerem que símbolos arquetípicos (como “A Torre” ou “O Mago”) ativam o córtex temporal medial, associado ao reconhecimento de padrões e memórias implícitas.

Quando uma narrativa (como uma leitura de tarô) cria expectativa ou resolução, o cérebro libera dopamina no estriado ventral, reforçando o engajamento emocional.

Estudos mostram que interpretações vagas (comuns no tarot) ativam o viés de confirmação no córtex pré-frontal, levando a pessoa a atribuir significado pessoal a afirmações genéricas .

Símbolos ambíguos no tarô podem desencadear respostas emocionais na amígdala, enquanto o córtex cingulado anterior ajuda a regular essas emoções.

Se usado como ferramenta de reflexão, o tarô pode induzir efeitos placebo via ativação do córtex orbitofrontal, associado a expectativas e recompensas.

Resumo:

Símbolos arquetípicos que estimulam redes de memória e emoção.

Narrativas que ativam a busca por significado no DMN.

Viés cognitivo que reforça conexões pessoais.

Esses mecanismos são semelhantes aos observados em outras práticas simbólicas, como arte-terapia ou meditação.

Buckner, R. L., et al. (2008). “The Brain’s Default Network.” Annals of the New York Academy of Sciences.

Sharot, T., et al. (2007). “How Dopamine Enhances an Optimism Bias in Humans.” Current Biology.

Wager, T. D., & Atlas, L. Y. (2015). “The Neuroscience of Placebo Effects.” Nature Neuroscience.

Já está no ar o link da gravação da live de ontem.

Inscrevam-se no meu canal: Vera Chrystina – Mundo do Tarô

Assistam, curtam, compartilhem!

Já está no ar a gravação da transmissão ao vivo sobre o Symbolon Cards no canal : The Hermit no youtube.

Assistam, curtam, compartilhem!

A Batalha – Symbolon Cards

Antes de criar um inimigo, criamos a imagem e depois as armas.
Políticos, de esquerda e de direita, continuam a não entender as coisas. Eles acham que o inimigo
desaparecerá no instante em que mudarmos a maneira como nos servimos das nossas armas. Os conservadores acreditam que o inimigo se assustará e ficará manso se tivermos armas maiores e melhores. Os liberais acreditam que o inimigo se tornará nosso amigo se reduzirmos
nosso arsenal bélico.
Ambos raciocinam a partir de premissas racionalistas e otimistas: nós, seres humanos, somos racionais e pragmáticos animais fabricantes de ferramentas. Ao longo da história, já progredimos bastante e nos tornamos o Homo sapiens (“homem racional”) e o Homo faber (“homem ferramenteiro”). Portanto, podemos fazer a paz através de negociações racionais e do controle de armamentos.

Só que isso não está funcionando. O problema parece estar, não na nossa razão ou na nossa tecnologia, mas na insensibilidade dos nossos corações. Geração após geração, encontramos
desculpas para odiar e desumanizar uns aos outros e sempre nos justificamos com a retórica
política que nos parece mais amadurecida. E nos recusamos a admitir o óbvio. Nós, seres
humanos, somos Homo hostilis (“homem hostil”), a espécie hostil, o animal que fabrica inimigos. Somos levados a fabricar um inimigo como um bode expiatório para carregar o fardo da inimizade que reprimimos. Do resíduo inconsciente da nossa hostilidade, criamos um alvo;
dos nossos demônios particulares, conjuramos um inimigo público. E, mais que tudo, talvez as guerras em que nos envolvemos sejam rituais compulsivos, dramas da sombra nos quais continuamente tentamos matar aquelas partes de nós mesmos que negamos e desprezamos.

Culpa produz culpa. Logo, a pessoa ou nação paranoica criará um sistema de ilusão compartilhado, uma paranoia à deux. O “sistema de inimigo” envolve um processo de dois ou mais inimigos que lançam seu lixo psicológico (inconsciente) no quintal uns dos outros.

Atribuímos a eles tudo aquilo que desprezamos em nós mesmos.

Esse processo de projeção inconsciente da sombra é universal, os
inimigos “precisam” um do outro para se livrar das toxinas psicológicas acumuladas e reprimidas. Formamos um laço de ódio, uma “simbiose hostil”, um sistema integrado que
garante que nenhum de nós será confrontado com a sua própria sombra.

O Homo hostilis é incuravelmente dualista, um maniqueu moralista;
Nós somos inocentes.
Eles são culpados. Nós dizemos a verdade — informamos,
Eles mentem — usam propaganda. Nós apenas nos defendemos,
Eles são agressores. Nós temos um departamento de defesa,
Eles têm um departamento de guerra. Nossos mísseis e armamentos destinam-se a dissuadir,
As armas deles destinam-se a atacar primeiro.

Buscamos bodes expiatórios e criamos inimigos absolutos, não por sermos intrinsecamente cruéis mas porque o
fato de focalizarmos a nossa raiva sobre um alvo externo e atingirmos um estranho faz a nossa
tribo ou nação se unir e nos permite fazer parte de um grupo restrito e bom. Criamos um superávit de mal porque precisamos pertencer ao nosso próprio lugar.
Se queremos a paz, cada um de nós precisa começar a desmitificar o inimigo; deixar de politizar os eventos psicológicos; reassumir sua sombra; fazer um estudo complexo das mil
maneiras pelas quais reprimimos, negamos e projetamos o nosso egoísmo, crueldade, avidez, etc. sobre os outros; e conscientizar-se da maneira pela qual inconscientemente criamos uma psique guerreira e perpetuamos as muitas formas de guerra.

Bibiografia – Ao Encontro da Sombra

A carta da Torre, representada pela imagem dramática de uma torre sendo atingida por um raio e desmoronando em chamas, pode ser vista como uma manifestação simbólica de eventos disruptivos na psique. Jung acreditava que a psique humana busca constantemente a wholeness (inteireza) e o equilíbrio, mas, por vezes, é necessário um rompimento drástico com padrões antigos e estruturas psicológicas para alcançar tal integração.
A torre, nesse contexto, representa estruturas psicológicas construídas ao longo da vida – crenças, padrões de pensamento, identidades pessoais. O raio que a atinge simboliza a irrupção de uma força superior, relacionada ao outro, a vida, a algo que vem de fora para dentro, que desafia e destrói as estruturas estabelecidas. Esse é um processo necessário para que ocorra a verdadeira transformação.

A Torre não é vista apenas como um sinal de destruição, mas também como uma oportunidade para a renovação e o crescimento interior. Os escombros e as chamas que resultam do colapso da torre indicam um processo alquímico de purificação. A destruição das antigas estruturas permite a emergência de elementos autênticos e mais verdadeiros do self.

A carta da Torre, dentro desse contexto, pode ser interpretada como um convite para encarar as sombras interiores, confrontar os aspectos reprimidos e permitir que as estruturas desatualizadas desmoronem. O objetivo final é alcançar uma compreensão mais profunda do self e integrar aspectos anteriormente ignorados ou evitados.

Em última análise, a visão junguiana da carta da Torre no Tarô sugere que os momentos de desintegração e caos não devem ser temidos, mas sim abraçados como parte essencial do processo de individuação. A aceitação e a integração dessas experiências tumultuadas podem levar a uma verdadeira transformação psicológica e ao florescimento de uma personalidade mais autêntica e completa.

Hoje, sexta-feira às 21:00 horas faço uma entrevista sobre o Tarô e o Symbolon Cards com o @samuel.souzadepaula no canal do youtube, Consciência Próspera. Muito obrigada pelo convite Samuel!
Participe e conheça mais sobre o Symbolon Cards. Te espero lá!